Alchimie intérieure: guide complet des enseignements de la philosophie taoïste en matière de santé et de conscience supérieure

DE PEDRAM SHOJAI, OMD

photo: craig whitehead

Croyances et théories taoïstes fondamentales

La voie a donné naissance à l'Un.
L'un a donné naissance à deux.
Les Deux ont donné naissance aux Trois.
Et les Trois donnèrent naissance aux dix mille choses.

Lao Tzu, Tao Te Ching (traduit par Thomas Cleary)

T Aoism est la philosophie de synchroniser avec la nature et de faire ce qui vient naturellement. Cela ressemble beaucoup aux traditions du naturisme et du chamanisme mais avec une distinction fondamentale: le taoïsme fonde sa compréhension première de la réalité sur le principe de l'équilibre entre les forces du yin et du yang.

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Ces opposés complémentaires existent dans un état dynamique en perpétuel changement, qui se corrige et s'harmonise constamment. Les anciens philosophes chinois utilisaient le terme Tao pour désigner le Suprême Ultime ou l'univers tel que nous le connaissons. C'est le tout. Au début, il y avait Wu Wei ou la Grande Vide, et de là venaient le yin et le yang.

Yin et Yang

C'est l'une des croyances taoïstes les plus populaires. Tout dans l'univers a une composante yin et yang, et toutes les choses ont un point d'équilibre. Par exemple, il n’y aurait pas de sens à “up” si le concept de “down” n’existait pas. Il n'y a pas de “chaud” sans “froid” et ainsi de suite. Cette distinction primordiale ne concerne pas seulement tout ce qui nous entoure; c'est aussi ce qui dirige fondamentalement la motion en nous. En tant qu'aspect fonctionnel actif de la nature, nous illustrons le même équilibrage polaire; avec une attention soutenue sur ce sujet, nous pouvons trouver le Tao, ou le point d'équilibre, en toutes choses.

Essentiellement, il y avait l'état originel de l'univers dans lequel toutes les choses étaient Un. Il y avait la conscience de l'unité et la solidarité éternelle de toutes choses – et ensuite, BOOM! Polarisation. Toutes les choses en même temps sont maintenant imprégnées de ce concept élémentaire et de cette perception de séparation. C'est la marque de polarité. Maintenant, il est essentiel de se rappeler que ces pôles sont les caractéristiques apparemment opposées des mêmes objets ou des mêmes choses. Cette polarité nous donne une vision dualiste des mêmes phénomènes. Le yin et le yang sont des éléments constitutifs ou des réflexions en miroir du même élément, qui est simplement scindé en deux, de la même manière qu'un faisceau de lumière se divise lorsqu'il frappe un prisme. Au début et à la fin, tout est Tao. La polarité est juste le jeu auquel nous jouons.

Les listes ci-dessous montrent quelques exemples de base du yin et du yang afin de mieux illustrer cette philosophie du taoïsme. Ces exemples évidents aideront à illustrer davantage un aspect de notre compréhension de la nature humaine, à savoir les distinctions que nous établissons dans notre approche de la croissance personnelle et de l'illumination.

Exemples de Yin et de Yang

Yin: Terre, Froid, Bas, Matière, Femme, Passif, Doux, Corps, Matérialisme, Science
Yang: Soleil, Chaud, Haut, Énergie, Masculin, Actif, Dur, Esprit, Spiritisme, Religion

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Dans notre culture, nous sommes soit à une extrémité ou à une autre. Soit vous travaillez pour Wall Street et conduisez la voiture chère, soit vous portez du patchouli et faites une tournée avec le groupe. Que vous soyez démocrate ou républicain, pour l'avortement ou contre, patriotique ou non, avec nous ou contre nous, et ainsi de suite. La marque de notre société est qu’elle est souillée par la rigidité de la pensée dualiste et que nous en souffrons quotidiennement dans notre discours public.

Le gris est l'endroit où toutes les bonnes choses se passent!

Selon les croyances taoïstes, le gris est la fusion du noir et blanc et du yin et du yang. C'est la compréhension qu'il y a un équilibre, une communication et une interaction avec toutes choses en tout temps. Aux États-Unis, nous vivons dans une culture initiée par un groupe d’intégristes religieux (les puritains), qui vivaient essentiellement dans un monde en noir et blanc. Ils étaient trop difficiles à gérer pour leurs contemporains d'Europe. Ils sont donc venus dans le Nouveau Monde pour (conquérir et) vivre leur mode de vie. Le sexe était mauvais et les femmes étaient des sorcières. Tout était noir ou blanc et il y avait un jugement tout autour. Ce n'était ni amusant ni tolérant.

Nous vivons maintenant dans l’ombre de cette pensée polarisée et le discours national fait écho à ce déséquilibre. La folie de la mentalité de la Red Team-Blue Team nous a permis de nous écarter de notre humanité et a réellement dilué la qualité de l'interaction intellectuelle humaine, la rencontre d'idées et le désaccord pacifique. Le fondamentalisme (dans toutes les religions et croyances) est un enfant de ce déséquilibre; c'est un reflet de notre ignorance collective – notre ignorance de la vérité. Pour atteindre un équilibre dans le monde extérieur à nous, il est important de réaliser que nous devons d’abord établir cet état en nous-mêmes. L'extérieur est simplement le reflet de notre état interne. Par conséquent, tout équilibre que nous souhaitons dans nos vies doit provenir d'un état véritablement équilibré qui provient de l'intérieur de nous. Nous sommes les projecteurs holographiques et la «réalité» que nous voyons au-delà de notre chair et de notre sang n'est que le reflet de notre état interne. Comme le dit l'ancien axiome alchimique attribué à Hermes Trismegistus, «Comme ci-dessus, donc ci-dessous».

En règle générale, le Yin et le yang, ainsi que d’autres croyances et pratiques du taoïsme, représentent l’ensemble de la création de part et d’autre. Ensemble, ils sont entiers et ensemble, il y a un équilibre. L’un ne peut exister sans l’autre et nous ne pouvons rien examiner sans un cadre de référence équilibré, qui exige de regarder des deux côtés et de trouver le centre. La polarité créée par le yin et le yang peut être comparée au souffle de vie dans les textes bibliques. Au début, il n'y a que Tao dans cette différenciation. Ensuite, le mouvement commence et l'énergie de la vie commence à s'agiter et à tourner autour d'elle-même, faisant tourner la myriade de choses de l'univers. C'est comme si une force centrifuge et une force centripète avaient éclaté simultanément, créant et détruisant, augmentant et diminuant, se développant et se décomposant. En équilibre, l'univers se maintient et grandit lentement en conscience et en capacité. On peut le comparer à un chêne. Il pousse un peu chaque année et perd ensuite ses branches fragiles à l’automne, qui deviennent ensuite paillées sous forme de compost pour la croissance de l’arbre la saison suivante. L'arbre finit par devenir si gros que les branches principales ne peuvent plus supporter leur propre poids et elles s'effondrent pour devenir le sol où les graines de sa descendance grandissent et répètent le cycle.

Les premiers taoïstes ont tout appris de l'observation de la nature, de l'introspection profonde, de la culture d'énergie intérieure et du développement de la gnose. Ils ont découvert que le principe du yin et du yang était l’élément moteur et le moteur de toute vie. Ce concept est inextricablement lié aux croyances et pratiques supplémentaires du taoïsme dont nous allons parler.

  Figure 41 Interaction saisonnière Figure 1. Interaction saisonnière

Le yin et le yang peuvent également être considérés comme deux vagues inversées qui s'écoulent le long d'un axe central. La figure 1 montre l'interaction des saisons et leur relation avec les marées montantes et descendantes du yin et du yang. Les points d'équinoxe correspondent au moment où les forces se rejoignent sur l'axe et les solstices aux extrêmes de l'un ou de l'autre.

Si nous prenons ensuite cette interaction et ajoutons un élément de torsion ou de torsion dans un modèle tridimensionnel, nous aboutissons à quelque chose qui ressemble à la double hélice d’une molécule d’ADN, comme le montre la figure 2.

  Figure 42: double hélice Figure 2. La double hélice de l'ADN ressemble à l'interaction du Yin et du Yang

Cet ADN à double hélice sert de magasin d'informations pour toute la vie sur cette planète, et l'interaction de ces brins dicte les protéines synthétisées et la manière dont nous exprimons physiologiquement dans la nature. Donc, cette danse remarquable entre les forces polaires dirige le langage de la communication énergétique interne et devient la base de la majeure partie de notre travail de transformation.

Les trois trésors

Une fois que l’univers est scindé dans le système binaire polarisé du yin et du yang, une distinction apparaît entre les différents niveaux de manifestation matérielle. Si l'esprit et la matière, qui au niveau du Tao ne font qu'un, sont séparés par la naissance du yin et du yang, nous commençons alors à voir une échelle de densification en fonction de l'éclairage. Gardez à l'esprit que le yin et le yang sont relatifs l'un à l'autre, toujours. Il n'y a pas de yin absolu à parler; les choses ne sont que yin par rapport à autre chose. On peut dire «chaud» quand il fait 100 degrés, et on peut dire que c’est très fort, mais cela suppose qu’une journée moyenne est, par exemple, de 72 degrés. Une journée à 100 degrés serait certainement plus yang dans ce cas. Mais si on comparait cela à un four à 350 degrés ou à la surface du soleil? Le jour des 100 degrés serait plus yin comparé à ceux-ci. Il existe un gradient de densité de l'esprit à la matière dans lequel la matière est plus dense que l'esprit.

Maintenant, en prenant ce gradient comme exemple, nous pouvons le considérer comme un cadre de référence pour la compréhension taoïste des Trois Trésors: jing, qi et shen. Les Trois Trésors peuvent également être organisés sur un gradient de densité, Jing étant le plus yin, ou le plus dense, et Shen étant le plus yang, ou le moins dense.

Selon les enseignements du taoïsme, la polarisation de l'esprit et de l'essence crée la monnaie de la vie (l'énergie qi). C'est le support ou la langue de communication de Tout Ce Qui Est. C'est pourquoi il est si puissant de travailler avec le qi. Lorsque nous comprenons la dynamique de l'écoulement du qi dans notre corps, nous pouvons commencer le processus alchimique consistant à ramener les pôles de l'esprit et de l'essence à un équilibre équilibré. Dans le calme sans dualité, nous avons un accès direct au champ d'énergie du point zéro et sommes capables de réécrire le code de notre manifestation en trois dimensions via notre ADN.

Un exemple utile consiste à comparer ces Trois trésors à une bougie, dans laquelle la cire est l'essence (jing), la flamme est l'énergie (qi) et l'aura autour de la flamme est l'esprit (shen). Le but est de préserver l’essence (cire) et de maintenir un flux d’énergie sain (flamme) afin que l’esprit (aura) puisse s’envoler. C’est un exemple très simpliste et on en dira beaucoup plus. Mais avant d’y aller, regardons chacun des Trois Trésors individuellement.

JING: ESSENCE

Jing est la vitalité essentielle qui est stockée dans notre corps. Rappelez-vous, la compréhension taoïste de la réalité est intimement liée à la compréhension interne de notre corps et au mouvement de la force de vie à travers nous. Comprendre ces dynamiques, c'est acquérir l'illumination de manière universelle. Jing est le plus yin des trois trésors et représente le noyau de notre existence matérielle. C'est une substance très précieuse qui doit être chérie et gardée.

Très semblable à la manière dont la polarité a créé le spectre d'énergie de la matière, l'essence est également différenciée. La croyance taoïste est que nous avons notre essence «antérieure au ciel», notre essence «postérieure au ciel» et notre essence «au jour le jour».

Essence pré-céleste

L'essence antérieure au ciel provient du mélange des énergies sexuelles de nos parents biologiques. Cette énergie nourrit l'embryon et le fœtus pendant la grossesse et provient essentiellement de notre ADN ancestral. Il détermine notre constitution individuelle, constitutionnelle, notre force et notre vitalité et est ce qui nous rend chaque personne unique. C’est la main qui nous a été distribuée par nos parents. Une énorme quantité d’histoire, d’informations et de karma passe par nos lignées via l’ADN enregistré à ce niveau de notre essence. Certaines personnes sont bénies et beaucoup d’autres se présentent avec un certain nombre de défis à cet égard. Maintenant, c’est l’aspect de l’essence qui est le plus difficile à augmenter, et la plupart des informations de mon livre Inner Alchemy vont révéler les secrets de la façon dont nous pouvons le faire grâce à la pratique du qi gong. Ceci fait partie intégrante du puzzle auquel nous devons nous attaquer dans notre culture énergique.

Essence post-céleste

Dans le taoïsme, l'essence d'après-ciel est attribuée à nos modes de vie et est très variable. C'est ce que nous tirons des aliments et des liquides après la naissance. C’est ce que nous faisons avec nous-mêmes une fois que nous sommes venus au monde. Cela a beaucoup à voir avec le développement précoce et la qualité de notre nourriture depuis notre naissance. Il y a beaucoup à dire sur ce sujet en ce qui concerne les colonies bactériennes saines dans l'intestin, l'allaitement au sein, la qualité des aliments et l'environnement amoureux d'un enfant.

Nous ne pouvons pas vraiment aider ce qui s’est passé avant la conception ou pendant notre développement infantile (bien sûr, nous pouvons le faire pour nos enfants), mais nous pouvons certainement aider ce que nous faisons avec cela à partir de là. Cet aspect de l'essence peut vraiment être cultivé et influencé positivement par le mode de vie et la pratique. En fait, un aspect critique de notre pratique consiste à perfectionner continuellement notre essence et à augmenter la quantité de jing condensé avec laquelle travailler.

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Essence quotidienne

Si nous devions utiliser l’argent comme métaphore, l’essence antérieure au ciel serait un compte en fiducie familiale verrouillé, dont nous savons qu’il est encore relativement inaccessible dans nos transactions quotidiennes. Notre essence d'après-ciel serait notre compte d'épargne du marché monétaire; nous pouvons y puiser, mais à un prix. Et puis notre essence quotidienne serait notre compte courant, qui est déposé et utilisé quotidiennement pour nos divers besoins.

Étant dérivé des deux autres types d'essence, la variété quotidienne peut puiser dans les réserves d'avant et d'après le ciel et se reconstituer. Il sert de système de sauvegarde principal du corps. Il agit comme le renfort de toutes les énergies du corps, comme une batterie de secours, qui soutient nos systèmes en cas de panne. Vous pouvez également y voir une protection contre les découverts sur votre compte courant. Il est essentiel de maintenir ce système en bonne santé pour son fonctionnement quotidien afin de rester en bonne santé. Si nous voulons améliorer notre santé et notre état d'être, alors c'est là que les croyances et les pratiques taoïstes proposées dans mon livre Inner Alchemy servent leur objectif. Nous ne devrions pas simplement joindre les deux bouts tous les jours; au lieu de cela, nous devons être dans un état de débordement relatif et d'abondance. Cela nous donnera alors l'énergie dont nous avons besoin pour cultiver des corps de lumière forts et élargir notre perception.

Ainsi, bien que cette forme d’essence soit la plus facile à utiliser et qu’elle puisse être restaurée plus facilement, elle est toujours considérée comme un élément de l’échelle de densité. C'est le système de sauvegarde de base pour le qi, ou flux d'énergie, du corps. Pour revenir à notre métaphore de l’argent, par rapport aux autres aspects de l’essence, notre quotidien est plus liquide; Cependant, en relation avec notre flux de qi ou d'énergie, c'est comme un compte d'épargne fixe. Encore une fois, notez à quel point le yin et le yang sont toujours relatifs et créent un spectre de comparaison. L'essence est plus dense que l'énergie et est donc moins «liquide» en termes de flux de trésorerie. Notre essence est notre équité. Oui, nous pouvons emprunter contre cela, mais à un coût. Le but est de le stocker et de créer une dotation qui nous propulse dans l'éternité.

QI: ÉNERGIE

En remontant dans le raffinement de l'essence plus dense, nous avons notre deuxième trésor, qui est notre énergie. Cette croyance et ce concept taoïstes fondamentaux peuvent être assimilés à tous les processus métaboliques et physiologiques du corps qui fonctionnent constamment. Cette énergie qi est la monnaie de la vie. Il est toujours en mouvement et en mutation. Il voyage à travers une matrice énergétique ou un réseau de canaux dans tout le corps, appelés méridiens. Les maîtres taoïstes connaissaient ces voies de transfert d'énergie depuis des milliers d'années. en fait, ces voies sont la base de la pratique de l'acupuncture.

En prenant l'exemple de la bougie, l'énergie est la flamme; c'est ce qui met les choses en mouvement. Une bougie non allumée peut être considérée comme une énergie potentielle, mais il faut une étincelle de vie pour faire bouger les choses et pour qu'une bougie remplisse vraiment son objectif, qui, dans ce cas, consisterait à éclairer une pièce. Notre énergie fonctionne de la même manière. C'est la force de vie qui entre dans un embryon fécondé (une fois que l'esprit est imprégné de matière) qui fait vraiment voir le spectacle. cette même énergie nous transporte tout au long de notre vie d'adulte et nous aide à atteindre notre objectif.

Basés sur l'histoire du taoïsme, les anciens maîtres taoïstes passèrent d'innombrables heures à méditer, cultiver et étudier ces phénomènes. Nous en sommes venus à comprendre qu’il existe plusieurs types ou qualités de cette énergie dont il faut parler.

Qi original

Cette forme d'énergie est essentiellement l'équivalent énergétique de l'essence. C'est une essence transformée en énergie. En tant que forme dynamique et raréfiée d’essence pré-céleste, elle constitue essentiellement le fondement de toutes les énergies yin et yang du corps. Le qi original sert à plusieurs fins dans le corps; c'est presque comme un allume-feu. Lorsque d’autres formes d’énergie sont incorporées au système, c’est ce qi original qui les «active» et met les choses en mouvement. À son tour, cette énergie est constamment nourrie et reconstituée par les autres sources d'énergie post-paradis, dont nous allons discuter. Ce qi original est logé dans la «porte de la vitalité» entre les deux reins et devient un agent très important et actif dans notre pratique du qi gong.

Nourriture Qi

Comme son nom l'indique, le qi alimentaire est l'énergie que nous tirons de la nourriture que nous mangeons. Il s’agit de la première étape essentielle pour que l’énergie circule dans le corps en bonne santé et souligne l’importance d’une alimentation propre et saine. C’est là que l’estomac reçoit et que la rate (et le pancréas) transforme notre nourriture en une forme d’énergie utilisable qu’il élève ensuite aux poumons pour se mélanger à l’air.

Rassemblement de Qi

Cette forme d'énergie, logée dans la poitrine, provient du qi alimentaire mélangé à l'air. Une fois que les ingrédients crus des aliments ingérés sont assimilés, ils doivent se mélanger à l'air pour former le qi de cueillette. Cette idée témoigne véritablement du génie des anciens taoïstes chinois. En biochimie moderne, nous savons que dans une partie du cycle de Krebs, il existe une relation symbiotique incroyable avec une partie de nos cellules appelée mitochondries qui crée ce que nous appelons la chaîne de transport d'électrons. Pour l'essentiel, les mitochondries font partie d'un accélérateur d'énergie dans nos cellules qui nous permet d'utiliser l'oxygène dans un processus très dynamique pour extraire des quantités incroyables d'énergie de sucres simples. Avant la philosophie du taoïsme, toute la vie sur cette planète fonctionnait de manière anaérobie (sans utilisation d'oxygène); l'évolution de ce cycle a permis aux cellules eucaryotes (dont nous constituons principalement) de développer des systèmes efficaces d'extraction d'énergie. Ce fut le début de la voie évolutive vers des structures multicellulaires plus élaborées et compliquées, dont nous sommes le résultat final (comme beaucoup le diraient). Bien que les anciens taoïstes ne parlent pas cette langue, ils pouvaient littéralement voir comment ces courants énergétiques traversaient le corps humain. ils ont développé un modèle compliqué et très précis pour le décrire.

Ce rassemblement sert à nourrir le cœur et les poumons; il coule également vers le bas pour aider les reins. C'est tout aussi important que l'énergie que nous tirons de la nourriture, et cela devient l'accent d'une grande partie de notre travail sur le qi gong, ou énergie. La culture de l’énergie et l’oxygénation saine du système sont intimement liées.

Le vrai Qi

Le vrai qi est la forme d'énergie qui est le produit final des processus susmentionnés. Lorsque le qi rassemblé est formé, il est activé par le qi d'origine (appelé allume-feu); de cette interaction, le résultat qi vrai. Le vrai qi est la forme indifférenciée de l'énergie dans le corps qui se ramifie ensuite pour remplir les diverses fonctions requises par le système. Selon les croyances taoïstes, cette énergie prend deux formes dans le corps: le qi nutritif et le qi défensif.

+ Qi nutritif: C'est le type d'énergie qui circule à l'intérieur et nourrit tous les organes internes. Il est étroitement lié au sang et, en fait, coule avec le sang pour apporter de l'énergie à tous les systèmes du corps. Il n'y a rien dans le corps qui ne s'interface avec cette forme d'énergie, car c'est la «monnaie» principale de l'alimentation interne. Pensez au qi réel comme au total des revenus qu'un pays tire des taxes (nourriture, air, eau et essence). Dans cet exemple, le qi nutritif correspond aux dépenses nationales pour les villes, les ponts, les infrastructures, les hôpitaux, etc. Il est conçu pour nourrir l'intérieur.

+ Qi défensif: Si le qi nutritif est la dépense intérieure, cette forme d'énergie est constituée par les forces armées et la patrouille des frontières. Il protège l'extérieur de l'invasion pathogène et régule la température corporelle en contrôlant l'ouverture et la fermeture des pores de la peau. C'est vraiment le gardien de notre corps et doit rester chargé et en bonne santé afin de nous protéger. En fait, à tout moment, nous sommes entourés de milliards de micro-organismes hostiles qui envahiraient et dévasteraient rapidement notre système si ce n’était de cette forme d’énergie. Le qi défensif régule l'immunité à travers la peau et les muqueuses et est lui-même régulé par les poumons, tout en étant également soutenu par l'essence et le qi original. Cela semble compliqué, mais ce n’est vraiment pas si mal.

Ce système de base, illustré à la figure 3, explique très adéquatement le flux de développement et de maintien des énergies du corps. Il brosse également un tableau de la complexité du processus. Il est presque impossible de manger régulièrement des aliments terribles et de pratiquer avec succès la culture énergétique, car le qi alimentaire est à la base de tout ce processus. Il est également important de noter que ce système d’énergies interdépendantes ressemble beaucoup à un écosystème à préserver. Un qi défensif faible proviendra d'un niveau de qi vrai faible ou, s'il s'est simplement affaibli par un assaut continu, finira par drainer le vrai qi, ce qui le sauvegardera aux dépens du qi nutritif.

  Figure 46 Création de Qi Figure 3. Création de Qi dans le corps

Prenons cet exemple à l’échelle macro. Nous avons toute une série de problèmes dans un pays qui ne peut plus payer pour des programmes nationaux (qi nutritif) à cause d'une guerre longue et coûteuse (qi défensif) qui épuise les ressources (vrai qi). Combinez cela avec une économie en déclin (faible rassemblement) avec une assiette fiscale réduite, et nous sommes soudainement frappés par les deux côtés et avons des crises sur les bras. Semble familier? Comme ci-dessus, donc ci-dessous.

SHEN: SPIRIT

Le dernier des trois trésors du taoïsme est celui qui fascine le plus de gens en Occident: le royaume de l'esprit. C'est le “paradis” vers lequel nous courons en Occident. Il est donc très important d’aborder ce sujet correctement, car nous entrons dans un territoire très polarisé.

Nous vivons dans une culture (occidentale judéo-chrétienne-islamique) de pensée qui vit dans un paradigme en dehors du jardin. Rappelez-vous que nous avons été éjectés d'une manière ou d'une autre (c'est ce que dit notre mythe de la création), et nous devons nous comporter et faire ce qui est dit afin de gagner les droits pour pouvoir revenir au ciel – le «ciel» étant un royaume hors-planète où Dieu et tous de ses anges traînent et nous regardent d'en haut. Nous avons souscrit à un scénario qui nous considère comme des pécheurs pathétiques et matérialistes qui sont essentiellement des misérables qui ont besoin de salut. Nous devons demander à la divinité d'intervenir et de nous “sauver” de notre nature humaine perverse, ce qui est évidemment méprisable.

Voyons attentivement ce désordre, car ce n’est pas ainsi que les taoïstes le voient. En fait, il y a des milliards d'autres personnes sur cette planète qui voient les choses différemment et, ayant parcouru le monde assez bien, je peux dire qu'elles semblent plus heureuses que nous.

Le concept taoïste de l’esprit n’existe pas dans un royaume lointain dans les nuages ​​où nous chercherons une sorte de récompense pour l’après-vie si nous nous comportons ici sur Terre. Au contraire, c'est ici et maintenant. Rappelez-vous, le tao s'est différencié en yin et en yang – par conséquent, la matière n'est rien sans esprit. Ce sont des vues complémentaires et opposées de la même vie. Lorsque nous cultivons le shen (ce qui se traduit également par «l'esprit») dans notre pratique taoïste, nous le faisons uniquement en maintenant intact l'ancrage essentiel du jing et la fluidité du qi. En d'autres termes, nous cultivons l'essence dans le corps et le rendons robuste avec la vie et la vitalité; nous utilisons ensuite cette efficacité et cet «excès» d’énergie pour affiner de plus en plus l’esprit. Cela ne signifie pas s'aventurer dans des domaines magiques et s'adresser à des esprits comme résultat final; cela signifie développer une compréhension de plus en plus profonde de la réalité, ici et maintenant. Plus nous potentialisons et condensons notre essence, plus nous pouvons voir l'univers tel qu'il est réellement. Comme un puissant chêne qui envoie ses racines profondes de plus en plus profondément dans le sol, nous pouvons utiliser ces incroyables “générateurs” bioélectriques d'énergie que nous appelons notre corps à “allumer la lumière” et à se réveiller.

Quand on a demandé au Bouddha comment était l'illumination, il a simplement déclaré qu'il «s'était réveillé». Maintenant, si vous lisez ceci, il y a des chances que vous ayez déjà eu un certain nombre de moments où vous vous êtes aussi «réveillé». Le «réveil» dure même plus longtemps, mais l’état endormi de l’ignorance revient sans cesse, comme une gravité spirituelle qui nous ramène à l’assoupissement d’un zombie endormi. Dans cette pratique, nous cultivons soigneusement l'essence et raffinons l'esprit pour rester éveillé et vivre dans cet état perpétuellement. Notre pratique consistant à «diriger» notre expérience personnelle et à la transformer en «or» de l'éveil spirituel est la clé de cet enseignement essentiel du taoïsme . Cette métaphore s’applique au Grand Ouvrage de deux manières:

+ Elle implique que nous prenions nos réserves d’essence denses et puissantes et les raffinions dans un pur shen indifférencié. Cela ne signifie pas l’utiliser comme un réservoir d’essence et le brûler; au lieu de cela, cela implique de le fusionner avec de l'esprit en rapprochant le yin et le yang. Nous devons éveiller notre nature éternelle dans chaque atome de notre corps et imprégner notre base matérielle de sa contrepartie spirituelle afin de libérer des réserves incroyables d'énergie pour se réveiller et briller.

+ La métaphore de plomb en or s’applique également à prendre la direction des énergies non résolues dans notre ombre et à les libérer. Cela implique de sortir les squelettes de nos placards et de redresser la situation dans notre vie. Une fois que nous aurons libéré ces choses cachées, nous aurons plus de place pour que l’énergie de la Source puisse circuler librement à nouveau. C’est l’autre côté de la pratique où nous devons, avec notre nouvelle énergie libérée de notre qi gong, appliquer la lumière de la prise de conscience à des angles morts dans notre ombre.

Le raffinement de l'essence en esprit libère une énorme quantité d'énergie, qui finira par être introduite dans notre ombre si nous restons aveugles. Cela va ensuite rapidement mettre en lumière et magnifier tous les problèmes que nous rencontrons dans nos vies, car ils auront désormais beaucoup plus à se nourrir. Par conséquent, dans les systèmes de croyances taoïstes, il est essentiel de pratiquer les deux côtés de cette équation. Le travail énergétique nous donne plus de pouvoir à appliquer au réveil, mais seulement si nous restons concentrés sur le faire!

Dans la section suivante, nous allons étudier le concept des cinq éléments de la pensée taoïste. Ce sont les «saveurs» à travers lesquelles la réalité se dégage une fois que le mouvement commence avec le yin et le yang. Cependant, il est important de relayer un autre point sur le concept de shen avant de le faire. Les cinq éléments différencient le shen en cinq aspects (rappelez-vous que toutes les manifestations matérielles refléteront naturellement une qualité spirituelle). Les cinq aspects de l'esprit sont:

+ Fire (shen): La notion centrale de ce que nous considérons comme un esprit ici en Occident, le feu est la maison de l'attention où l'esprit-esprit concentre son regard. C'est aussi le siège de la compassion et de l'amour, qui sont les énergies qui nous lient intimement à toute vie. Il est logé dans le cœur.

+ Terre (yi): Tel est le concept de l'intellect – l'esprit et sa puissante facilité de concentration. C'est aussi notre capacité à «digérer» les concepts et les idées. Il est logé dans la rate.

+ Eau (zhi): C'est la volonté ou l'intention – la force motrice de notre manifestation des désirs intérieurs et de notre capacité à transformer ces désirs en une réalité tangible. Il est logé dans les reins.

+ Wood (hun): Ceci est la maison de «l'âme éthérée», qui est l'aspect de notre conscience qui aide à réconcilier l'interface entre les désirs du cœur et la réalité physique. cela nous entoure. C'est en grande partie notre aspect du voyage dans l'astral et cela résout beaucoup de problèmes lorsque nous sommes endormis. Il est logé dans le foie.

+ Metal (Po): Il s'agit de la maison de «l'âme corporelle», qui est l'aspect de notre âme qui nous relie davantage au corps et à ses leçons. Le métal représente l'énergie du déclin et la saison de chute. La chute, c’est quand les choses reviennent sur la terre et sont broyées; ainsi, cet aspect de l'âme traite du chagrin et de l'abandon. Il est logé dans les poumons.

So, the shen or spirit, like all other things in Tao philosophy, has flavors to it. In this case, it is differentiated along the spectrum of the five elements.

The Five Elements

Taoist beliefs suggest that once the Tao splits into yin and yang, it manifests in five distinct flavors of emanation that we call the five elements. The early Taoists were keen observers of their natural environment and understood that there was no separation between humans and the natural world into which they were born. The Taoists made observations about the cycles and patterns of nature, and this led to a profound understanding of medicine, agriculture, astronomy, astrology, martial arts, and philosophy. In fact, nature lies at the very core of the Taoist understanding of the universe.

Figure 47 Five ElementsFigure 4. The Five Elements

Through personal connection with nature and detailed observation of the seasons and the movement of the stars through the sky, the ancient Taoists understood all reality to be represented by five elements. These elements are related to material, emotional, and spiritual matters in that they represent the entirety of our experience on our planet. But it is always important to remember that they are all aspects of the One—that pure realm of consciousness that exists in an unpolarized state. Through differential emanation, the five elements create the flavor and richness of life and how it moves and expresses itself. Remember, before the separation into yin and yang, there was the formless and unified whole—the Tao. The split into yin and yang created movement. With yin and yang, there are two complementary and opposing forces that dynamically flux into one another. They create the dance of life. All things move and exist through this dance, as it is the very agent of the life force itself. Now, we have further differentiated into the five elements, which give life its flavor and richness. The table below shows a basic impression of these elements, the broad range of their correspondence with the world, and how they map our experience of nature and ourselves.

We will use many of these Taoist beliefs when we discuss how to troubleshoot problems with this framework and, more important, how to correct energetic imbalances using this system.

The five elements provide us with a greater degree of distinction on where any given thing, subject, or thought will be within its balance point of yin and yang. They show where the flow of energy is and how it is expressing at any given time, as shown in figures 4 and 5.

FIRE

Color: Red
Season: Summer
Internal Organs: Heart, small intestine
Direction: South
Emotion: Joy
Stage of Development: Growth
Virtues: Righteousness
Planets: Mars
Sense Organ: Tongue
Tissues: Vessels
Sound: Laughing

EARTH

Color: Yellow
Season: None
Internal Organs: Stomach, spleen
Direction: Center
Emotion: Pensiveness
Stage of Development: Transformation
Virtues: Faith
Planets: Saturn
Sense Organ: Mouth
Tissues: Muscles
Sound: Singing

METAL

Color: White
Season: Fall
Internal Organs: Lungs, large intestine
Direction: West
Emotion: Sadness
Stage of Development: Harvest
Virtues: Prosperity
Planets: Venus
Sense Organ: Nose
Tissues: Skins
Sound: Crying

WATER

Color: Blue, black
Season: Winter
Internal Organs: Kidneys, bladder
Direction: North
Emotion: Fear
Stage of Development: Storage
Virtues: Courage
Planets: Mercury
Sense Organ: Ears
Tissues: Bones
Sound: Groaning

WOOD

Color: Green
Season: Spring
Internal Organs: Liver, gallbladder
Direction: East
Emotion: Anger
Stage of Development: Birth
Virtues: Benevolence
Planets: Jupiter
Sense Organ: Eyes
Tissues: Sinew, tendons
Sound: Shouting

In the qi gong system, it is recommended that we stand facing the south for our practice. This explains why we diagrammatically place the fire element on top and water below. Assuming we are standing in the Earth position, facing south would put fire in front of us, with metal to our right, water behind, and wood to our left.

Figure 48 Five Elements Yin YangFigure 5. The Five Elements with Yin and Yang Movement

This particular representation shows the essential alignment of the elements but does not show the movement of these energies. When we introduce the principles of yin and yang to the equation, there is movement (through polarity), and we begin to see the cycles of nature manifest. We then have the four seasons.

The earth element represents the center around which all of the other elements revolve, and the seasonal elemental correspondences are closely tied to the increase and decline of energy in the annual cycle. The yang energy rises out of the winter, comes to a balance point in the spring, and is at its full expression in the summer before it begins to decline back through the fall and eventually to the cold, quiet stillness of winter. Similarly, the yin energy picks up at the summer solstice and gains momentum through the fall. It is at its height in the winter and then slowly fades through the spring as the yang energy comes up. This entire system is simply a circular spectral representation of the movement of yin and yang in nature. It is all the same phenomena. It has to be—there’s only one reality.

Now, this Taoism system is remarkably similar to many American Indian spiritual and medicinal traditions; in fact, with proper understanding, they can be used interchangeably. Nature is nature—period. Different cultures have evolved to understand and interpret its movement in a slightly different way, but we all understand what winter is, no matter where we are from. Of course, there is less fluctuation of these seasons at the equator (where the forces of yin and yang are more balanced), and there is more abrupt change at the poles.

Figure 49 Five Elements Human BodyFigure 6. The Five Elements Overlaid on the Human Body

Figures 4 and 5 give us a relatively simple framework for understanding the five elements and their interactions with each other. They give us a reference point for our energetic practice, and they ground the entire system into something we can all relate to—nature. Now, there is another way to illustrate these correspondences that is quite useful in the realm of medicine and psychology. As shown in figure 6, we can overlay this elemental system on the human body, which the Taoists consider to be a microcosm of the entire universe, to show how these energies interact when it comes to humans.

The elements relate to each other in different ways. The generating cycle, illustrated in figure 7, comes from the Taoism philosophy that the energy of nature flows through a particular sequence in which each element is generated by another. Wood catches fire or decomposes and turns to earth, which over time settles to metal (minerals), which then returns to water (aquifer or rivers) and finally nourishes wood (plants and biomass) all over again. In this system, we call wood the “child” of water, and simultaneously, wood is the “mother” of fire.

Figure 410 Generating or Nourishing CycleFigure 7. The Generating or Nourishing Cycle

This system allows us to understand the proper sequence of our current situation and how that relates to the overall cycle of things. For example, say we are having digestive problems (earth) due to a weak system. We can obviously help bring energy to the earth element, which is the primary afflicted element, but we can also put energy “upstream” into the fire element, which will then naturally flow into the earth element. Along these same lines, maybe the metal element is what is really weak, and it’s draining energy out of the earth element “downstream.” In this case, we address the issue with the metal element, and the earth energy should fill back up naturally.

Teachings of Taoism highlight that in a cycle of life, a disharmony along any point in the circle has repercussions throughout the entire system. This applies to our mind, our body, our family, and our planet. The point is that everything applies to everything in the cycle of the elements, which is why we must constantly strive to maintain balance and harmony in everything we do.

The generating cycle (also called the nourishing cycle) helps us to see the correct flow of energy through the five elements and to understand how that energy pertains to us and our circumstances. This brings us back to the concept of basic awareness in all things. To properly perceive what’s going on around us, we need to look at the bigger picture and see the larger cycles of energetic movement that all things are related to. Only with this sort of bird’s-eye view can we understand the nature of our circumstances and help bring harmony to energetic cycles that are oftentimes larger than us.

Using the same basic framework and Taoist beliefs about the elements, there is one more relationship among the five elements that is important to understand, and that is the controlling cycle. This cycle, shown in figure 8, shows the “checking” or controlling functions of the elements and how they relate to each other.

In this sequence, wood controls earth, which in turn controls water, and so forth. This means that we can use a checking element to control another element that has excessive energy and is out of balance. For example, someone who is very stressed out has an overactive wood element (liver or gallbladder), which can be controlled by the metal element (lungs and large intestine). So, introducing energy into the metal organs can help control the overactive wood. This also works pathologically. Because the overactive wood element is out of control, it can easily exert a negative controlling influence on the earth element (stomach and spleen). We see this all too often in the modern world, where people who are chronically stressed out end up having digestive problems. In chronic conditions, in fact, the metal element gets drained because it’s constantly trying to exert control over the overactive wood element. Because of this, we also see a decline in the metal element, which oftentimes manifests as colds and flus (lungs) or constipation or diarrhea (large intestines).

Figure 411 Controlling CycleFigure 8. The Controlling Cycle

According to the teachings of Taoism, this controlling cycle is also very helpful in understanding the interplay of emotions and our mental health. For example, if a person is overcome by the emotion of fear (water element), then that element is over-controlling the fire element (joy) and draining that system as well. We can bring in some earth energy (faith is the positive virtue) to pacify the fear and breathe energy into the corresponding organs to see a radical change in that person. That is the basis of Taoist magic. The only way to learn this and to get it right is to assume that this mystery “person” is you. All healing must originate from within. As the grand master of my tradition often tells us: “First help yourself, then help the people.” Much of our internal nei gong (or inner alchemy) involves learning how to harmonize these elemental energies within ourselves and to really use our body and mind as the workshop to figure it out and get it right. Once we learn this, helping another person will be the natural extension of this skill. True, there is no separation, but most people will take that “abstract” notion and run with it. They will try to save the world without addressing their own energy first. In my experience, this is where most seekers in our modern culture fail. The central tenet of Taoist alchemy is to turn the light of awareness inward and to explore the universe within. From this infinity within, we are then able to unlock all the secrets of the outer world and understand our true nature. From within, we find heaven.

The Taoist way is one of peace, harmony, and honesty. It entails being aware of the cycles and currents of nature and living by those precepts. It demands that we bring the balance within ourselves to everything we encounter and to act spontaneously out of the living, breathing moment. This serves as the basic framework for our understanding of Taoism and the Tao philosophy.

Excerpted with permission from Inner Alchemy: The Urban Monk’s Guide to Happiness, Health, and Vitality by Pedram Shojai. Sounds True, January 2019. Reprinted with permission.

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About The Author

Pedram Shojai, OMD, is the New York Times bestselling author behind The Urban Monk academy, mastermind program, podcast, and book. He is former Taoist monk, a Qi Gong master who has studied Kung Fu and Tai Chi for decades, and an accomplished physician of Chinese medicine. Pedram lectures and conducts seminars and retreats around the world on health and wellness within the context of modern life’s challenges. He lives in Southern California with his family. Learn more at theurbanmonk.com.

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